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ÉGLISE. CULTURE. NUMÉRIQUE.

Onze aspects de l'église qui ont fondamentalement évolué

2 Septembre 2021, 08:00am

Publié par Henri Bacher

Onze aspects de l'église qui ont fondamentalement évolué

Comparaisons entre l’ancien et le nouveau
Aujourd'hui, nous pouvons constater le même affaissement théologique et ecclésiologique qu'il y a eu entre les églises réformées, luthériennes, anglicanes et les Réveillés du 19e siècle. La grande différence, c'est que ce clivage affecte, au 21e siècle, les évangéliques classiques et les nouveaux mouvements liés aux églises émergentes. Nous mettons à jour 11 aspects liés à ce clivage occasionné, non par le climat social et moral, comme au 19e siècle, mais par le levier technologique du numérique.

 

1. Pouvoirs
Université-école/marché

Chaque civilisation comporte plusieurs noyaux moteurs, mais la plupart du temps, il y en a un qui domine, surtout lorsque s'y mêlent des leviers technologiques. La culture du livre et de l’école est pilotée par le système scolaire avec l'imprimerie comme levier, tandis que le monde de l'oralité électronique sera soumis au marché avec la puissance des réseaux sociaux. L'un était très peu lié à la puissance financière, tandis que l'autre carbure à l’argent. Comme par le passé, l'Église se fait manger par les pouvoirs dominants ou bien va leur manger dans la main. La sphère religieuse chrétienne est en train de devenir un marché pour beaucoup de personnes, y compris en son sein. Pour promouvoir l'évangile, on vend un peu n'importe quoi, allant d’une entrée à un spectacle, à des t-shirts, des clips vidéo, en passant par des repas de soutien.

2. Mentalités
Analytiques/analogiques
Systématiques/globaux

Le passé, depuis la Renaissance, était dominé par des analytiques et je suis en train d’utiliser leur manière de raisonner pour vous convaincre au travers de cet article. Ils travaillent d’une manière systématique et découpent la réalité en petites parcelles pour mieux la décortiquer et la comprendre. Aujourd'hui, nous proposons l'analogie, le récit parabolique qui fonctionne sous un mode global.

3. Théologies
Vérité/Performance

Le vieux combat de la vérité contre l'erreur s'estompe. Le critère dominant pour juger sera celui de performance : le nombre de personnes fréquentant un culte, la performance aussi dans la manière de présenter les activités cultuelles. Le pasteur devient plus un « performer », une bête de scène, plus qu'un intellectuel qui défend la Vérité.

Théologie scientifique/théologie intuitive confinant à l'art

Comme la majorité de nos pasteurs ont été formés dans le système de l'école et de l'université, ceux-ci sont devenus des « savants ». La théologie confine à la science comme les sciences sociales. La théologie est devenue une science de la Bible. Les nouveaux théologiens seront issus plus de la sphère artistique que de celle de l'école, même s'ils auront suivi une formation académique. Ceux qui drainent aujourd'hui les foules sont des prophètes, des guérisseurs, des visionnaires, des voyants, des artistes de la scène comme des chanteurs, des théâtreux. Toutes ces nouvelles techniques ne s'enseignent pas (encore) sur les bancs de l'université.

Tribunal/Alliance

La Réforme a fortement accentué la notion de processus juridique pour être sauvée. Le mécréant est d'abord un accusé : tu as enfreint la Loi. Puis, il est jugé : tu es condamné à finir en enfer. Puis, il est relaxé par un décret de grâce. C'est un aspect important de la Révélation, mais qui rebute bon nombre de personnes aujourd'hui. Les nouvelles approches théologiques vont mettre en avant la notion d'alliance qui n'élimine pas le jugement, mais permet de développer un autre aspect de la Révélation : un Dieu qui veut entrer en contact avec les hommes malgré ce qu'ils sont, ce qu'ils font ou ce qu'ils pensent. S'allier avec quelqu'un comporte des avantages, mais aussi des obligations pour les deux parties. Il y a une sorte de contrat qui va lier Dieu avec les hommes, contrat qui est contresigné en lettre de sang par le Christ. C'est lui le garant et le facilitateur de ce contrat. La notion d'alliance va aussi permettre de mettre en avant les obligations, chose que les réformateurs ont dû mettre sous le boisseau pour ne pas trop écorner leur dialectique du salut par grâce sans l'intervention des œuvres. Les réformateurs n'ont pas développé une fausse théologie, ils ont simplement été des penseurs de leur temps, comme les gens qui prôneront l'alliance plutôt que le tribunal vont grandement refléter les mentalités de leur temps.  Mais c'est peut-­être cette notion-là, aujourd'hui, qui va aider plus facilement à comprendre le dessein de Dieu pour les hommes.

4. Ecclésiologie
Unité : uniformité / Unité : multiformité

Venant d'une culture livresque homogène, façonnée par un système scolaire centralisé, l'Église du passé pouvait tabler sur une notion d'unité qui avait plus à voir avec la culture qu'avec la spiritualité. Comme les comportements culturels étaient partagés par un plus grand nombre, il était plus facile de constituer une certaine unité. Le chantoir, par exemple, n'évoluait pas aussi rapidement qu'aujourd'hui et il était de ce fait un ciment entre personnes venant d'horizons différents, il faisait même le lien entre les générations. Actuellement, nous sommes confrontés à la tribalisation de la société. Cette culture homogène du passé se désagrège pour former une multitude de sous-cultures et de contre-cultures. Il faudra repenser l'unité sur la base de ce patchwork. La notion d'alliance va jouer un rôle primordial, comme pour les tribus de l'Ancien Testament. 

Église – centre du village / Église – réseau

En Occident, comme l'église avait une fonction sociale prépondérante, elle était au centre du village, mais aujourd'hui, les grandes cathédrales qui surplombent nos villes sont des coquilles vides par rapport à cette socialisation. L'Angélus est remplacé par le journal télévisé. Dans le futur, ce sont des églises-réseaux qui vont se mettre en route, en partie invisibles. Le modèle dominant ne sera pas celui des Megachurch à l'américaine, en tout cas pas en France. Le modèle intergénérationnel classique sous forme de communauté généraliste disparaîtra peu à peu pour laisser la place à des entités très typées, ayant chacune ses propres caractéristiques et sa propre personnalité. 

Croyant – écolier / Croyant – consommateur

Les membres des anciennes communautés étaient avant tout des écoliers. L'église était en fait une école spirituelle, très influencée par le contexte socioculturel où l'école et l'université étaient le centre du pouvoir. Tout son vocabulaire reflète cet univers scolaire : École du dimanche, enseignement, étude biblique, professeur de théologie, explication et analyse du texte biblique. À l'avenir, le croyant sera consommateur de spiritualité. Il « consommera » de la musique chrétienne, des produits multimédias, des séminaires, des activités de toute sorte. La fréquence et la quantité de ce qu'il ingurgite va lui donner l'impression d'exister spirituellement parlant, au même titre que le chaland dans le supermarché croit « vivre » en remplissant son caddie. La « fête » remplacera la méditation. Ce qui entre dans l'esprit et les émotions des gens sera plus important que ce qui en sortira. La simple mise en pratique de l'Évangile aura bien des difficultés, mais les « écoliers » n'auront guère fait mieux. 

Pasteur – maître d'école/modèle – ermite – gourou

Tout naturellement, par le passé, le pasteur est devenu en fait un « instituteur » spirituel, un enseignant, un « explicateur » de Parole. Dans les nouvelles cultures, le pasteur aura plus facilement le rôle d'un « gourou », d'un coach pour utiliser un terme moins controversé. Son modèle de vie aura plus d'impact que sa capacité d'enseigner. Son physique (et celui de son épouse !) jouera un plus grand rôle que ses capacités d'analyse. Les dérives seront aussi très présentes, car le modèle peut très vite se fabriquer à partir des techniques mises en place par le monde du multimédia. Sans aller jusqu'à la machine à faire des stars, comme certaines émissions de télé-réalités, l'Église, sans le vouloir, sera grandement influencée par ces pratiques-là. Remarquez que certains professeurs de théologie du passé pouvaient allègrement prôner de grandes contre-vérités, tout en restant dans leur fonction. L'ermite aura aussi son rôle à jouer : celui qui se mettra à l'écart des grands mouvements pour mieux réfléchir et vivre une spiritualité déconnectée des flux incessants du monde moderne. Il reviendra de temps en temps dans le concert des communautés pour apporter de nouvelles perspectives de vie spirituelle. 

5. Profil du responsable
Diplômes/Talents

Avant, le responsable de communauté devait être diplômé. Plus il avait de diplômes prestigieux, plus il avait des chances de monter dans la hiérarchie de l'Église. Les nouveaux responsables mettront en avant leurs talents : talents d'animateur, de showmen, d’assembleur, d'organisateur. Il devra posséder un certain nombre de charismes. Ce sera un manager en environnement multiculturel et en environnements instables. Il devra avoir un esprit d'entrepreneur, savoir conduire des projets, gérer la complexité, exceller à l'oral et non pas à l'écrit. 

Programme / Vision

Le programme, cher à l’école de nos prédécesseurs, sera remplacé par la vision. Dans l'ancien système de pensée et d'action, le responsable met sur pied un programme de travail qui colle étroitement à la réalité. Il ne dépasse que rarement le stade de ce qu'il voit immédiatement devant ses yeux. Le visionnaire ne doit pas être confondu avec un rêveur. Sa vision est concrète pour lui, même si les autres ne voient pas toujours à quoi elle ressemble. Il voit loin. Il voit le « pays promis », mais ne sait pas toujours, sur le moment, comment se mettre en route pour le conquérir. Ces deux approches de la réalité ne sont ni antagonistes, ni complémentaires, ni supérieures l'une par rapport à l'autre. Ce sont simplement des manières de travailler issues de la culture dominante. Aujourd'hui, un pasteur doit être visionnaire plus que programmeur, ou bien le programmeur se met au service du visionnaire. 

Directeur/facilitateur/compagnon de route

Quand on applique un programme, on va plutôt fonctionner comme directeur qui décide de la marche à suivre. La structure de travail va être hiérarchique. Le visionnaire est un facilitateur, un compagnon de route qui marche devant. Celui qui connaît ou qui semble connaître la route. Il est capable de s'adapter aux changements. Il attend de ses compagnons des initiatives personnelles. Il laisse souvent à ses coéquipiers le soin de gérer le quotidien. 

6. Communication
Hiérarchique – autoritaire / décentralisé – persuasive – convictions

La communication dans la civilisation du livre va du haut vers le bas, mais aussi du bas vers le haut en passant par un certain nombre de filtres hiérarchiques. Plus les différents filtres sont nombreux, moins le dirigeant sait ce qui se passe réellement à la base. L'actuel Communicateur transmet d'abord des convictions à ses subordonnés avant de leur transmettre des ordres. Il persuade ses troupes avant de les mobiliser. La communication se fait de plus en plus d'une manière décentralisée. 

7. Architecture
Lignes droites non symboliques / Lignes symboliques

Typiquement, les constructions de salle de culte du passé ressemblaient, surtout pour les évangéliques, à des espaces d'entreposage : facilité d'accès, d'alignement des chaises ou des bancs. Il est vrai que pas mal d'Églises ont investi des bâtiments industriels, donc elles avaient peu de latitude pour créer un espace méditatif. En fait, comme ces communautés étaient plutôt centrées sur l'enseignement et qu'elles copiaient sans le savoir le système de l'école, il leur fallait quatre murs, une estrade avec un pupitre et des chaises. Les nouveaux espaces travaillent les formes pour casser le système salle de classe. Les lignes droites font place aux formes rondes. Certaines communautés s'inspirent des studios de télévision ou de l'agencement des night clubs pour mieux coller à la réalité culturelle de leurs contemporains. 

Froideur / ambiance – chaleur

L'éclairage est très important. À la lumière crue des néons, on préfère celle de l'éclairage indirect. Les communautés jeunes s'assoient souvent par terre ou chantent debout en dansant.

Gris-noir / Couleur

La couleur dominante du protestantisme classique, c'est le gris ou le noir, preuve en sont les tenues de cérémonie des pasteurs. Les Évangéliques ont laissé libre choix dans les codes vestimentaires, mais la diversité des couleurs n'a pas pour autant augmenté. La décoration, si elle existe, se résume à des posters et une croix, mais les murs restent souvent blancs. 

8. Organisation sociale
Organisation centralisatrice / Organisation tribale

Dans un système scolaire, il y a le maître ou la maîtresse de classe et des écoliers qui suivent l'enseignement. L'organisation d'une classe est hiérarchique. Au-dessus du maître, il y a un directeur d'école ou un inspecteur scolaire. L'Église, comme déjà cité plus haut, a calqué son organisation sur ce système d'encadrement. Soit c'est le pasteur qui est le « patron », appuyé par un conseil d'anciens, soit les anciens sont le patron du pasteur et dirigent toute la communauté. Les anciens étant les élus (dans le sens politique et non spirituel !) de la communauté. Souvent, ils sont représentatifs des différents courants. En Suisse, par exemple, les anciens sont également le reflet d'organisations politiques comme le Conseil fédéral qui rassemble, dans un savant dosage, toutes les tendances de la société. Ces modèles commencent à faire long feu, les responsables de communauté rechignant à faire partie d'un groupe de direction dont le mode de fonctionnement consensuel bloque souvent les initiatives inédites. Place au système tribal. Les courants dans les communautés tendent à devenir des « tribus » qui sont managées d'une manière informelle par des chefs de tribus. On pourrait aussi les appeler des influenceurs, comme sur les réseaux sociaux. Des personnes qui émergent au sein du groupe grâce à leur personnalité, leur charisme, leurs talents. À terme, le conseil d'anciens va devenir un conseil des chefs de tribus. Le pasteur n'étant qu'un lévite au service de toutes les tribus. S'il devient chef de tribu, c'est la guerre fratricide assurée. Mais en réalité, ce qui va se passer, c'est que la communauté deviendra en fait, à terme, une tribu homogène, à elle seule, excluant toutes les autres. Et les tribus ecclésiastiques vont se juxtaposer sur un vaste territoire. 

9. Repères
Visible ou invisible

Toute activité religieuse a besoin de repères visibles. C'était le cas dans l'Ancien Testament avec d'une part le Tabernacle et d'autre part le Temple. Les fêtes et les cérémonies religieuses jouaient également ce rôle de
« Visualisations ». Le protestantisme a réduit la visibilité à ses bâtiments et à l'habillement cérémoniel du pasteur. Les évangéliques ont mis l'accent sur la Sainte-Cène et son mobilier liturgique était plutôt restreint. La Bible en tant que symbole visuel rivalisait avec la Croix. Dans le nouveau contexte, la communauté chrétienne va devenir, dans un premier temps, « invisible » et déjà, dans les espaces de cultes contemporains, il y n'a plus de mobilier liturgique. Ce qui veut dire que l'accent sera mis sur la communauté de membres, sur les personnes elles-mêmes et sur leur comportement communautaire (expression corporelle, etc.).
C'est la « chaleur » du groupe qui va faire office de visibilité. Mais cette situation va évoluer si on prend en compte la notion de tribu. Dans le système tribal, il est important de se différencier visuellement par rapport aux autres tribus. En marketing commercial, c'est déjà le cas, par exemple, avec les fans de telle ou telle marque de vêtements, de smartphone, de loisirs. etc... Les nouvelles églises tribales inventeront leur propre manière visuelle de se différencier des autres. 

Position par rapport à une pensée / Position par rapport aux étoiles

Dans le passé, on s'est largement repéré par rapport à un canevas de doctrines. A l'avenir les « étoiles » vont avoir plus d'importance que la réalité des textes. Par "étoile" j'entends aussi tout l'aspect ésotérique qui émerge dans le cadre de la société en général. On ne peut pas s'extraire ainsi de la société ambiante en agitant l'épouvantail du new-Age. L'Ancien Testament est truffé de références à ce monde des «étoiles» entendez par là, à ce monde invisible où Dieu parle par des visions, fait des miracles, donne des songes. Ce n'est pas parce que le diable a détourné ce monde à son profit qu'il faut éliminer toute référence à la pratique irrationnelle de la foi. Il faudra plutôt la récupérer. 

Se positionne par rapport à là où l'on devrait arriver / Se positionne par rapport à là où l'on est

La civilisation du livre dont nous sommes encore largement tributaire nous a enseigné à jeter nos regards sur l'horizon. Elle nous montrait un idéal qu'il fallait atteindre. Un peu comme les caravanes des premiers immigrants sur l'espace nord-américain qui filaient vers l'ouest pour retrouver ou reconstruire une sorte de « paradis » terrestre, loin de la terre de souffrances européenne. Les jeunes générations ne veulent plus courir vers "l'ouest" spirituel d'autant plus qu'ils ont vu leurs aînés massacrer des millions de personnes au travers de deux guerres mondiales et être à l'origine du plus grand génocide de l'histoire perpétré sur terre "chrétienne". La génération actuelle marche au GPS. On lui dit où elle est, avant de lui dire où elle peut aller. Il part de sa réalité au lieu de partir d'un idéal. Il est donc très sensible aux messages qui s'intéressent à sa réalité existentielle de tous les jours. C'est peut-être paradoxal par rapport à la notion de vision, mais la vision n'est pas un idéal, c'est un "enthousiasme" pour se mouvoir à partir de sa position actuelle. 

10. Cadrer le mal ou juguler le mal
Par l'Éducation / Par la Psychologie

Toute spiritualité doit se coltiner la question du mal. Comment le contenir, le canaliser ou même l'annihiler. Par le passé, on a largement misé sur l'éducation: éduquer à la responsabilité, à l'effort, à la maîtrise de soi, pour supporter la souffrance, pour se dépasser. Le recours à la psychologie tend à remplacer l'éducation. On essaie de recoller les mécanismes psychologiques défectueux. Le conseiller en relation d'aide tend à remplacer l'éducateur. 

11. Conquête
Forte propension au recours des armes et de la politique / Forte propension au marketing

Toute spiritualité emprunte au pouvoir dominant ses moyens de « conquête ». Avant le temps de la Réforme, l'église s'est largement appuyée sur le politique et ses armées pour étendre son influence. Même le grand Luther a développé sa réforme à l'ombre des princes allemands. Plus tard, on a mis en place un système d'écoles et au travers des catéchismes on a éduqué le peuple. Aujourd'hui c'est le marketing qui va prendre le relais et l'argent jouera un rôle essentiel dans l'extension du christianisme ou plutôt d'un certain christianisme. 

Conclusion 
Qu'on le veuille ou non, le temps de l'Église-École est derrière nous, j'en veux pour preuve la désaffectation d'une partie des forces vives de nos églises. L'Église numérique balbutie encore, des projets intéressants sont en route. Ne les regardons pas avec suspicion, c'est eux l'avenir, ils méritent notre soutien. 

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